Transformasi Dakwah Berbasis 'Kitab Kuning' Ke Platform Digital
DOI:
https://doi.org/10.31291/jlka.v18i1.682Keywords:
Da'wah Islam, Da'i, Media Sosial, Tafsir Ekonomi PolitikAbstract
Abstract
The industrial revolution in digital era challanges Islamic Da'wah agencies. Its traditional method is originally exclusive, and that has been transformed into more inclusive. This paper studied activities of muslim leaders and mosques as the main actors of Islamic Da'wah (preachers), who contact with social medias. This study used sociological approach, to recover muslim preacher’s considerations of digital modalities as new media of Islmic preaching. Using Habitus theory of Pierre Felix Bourdieu, that study points out three main functions of social medias for muslim preachers; first. functioning social media requests the reinterpretation of Kitab Kuning in accordance with current social-political issues, second, Islamic preaching in digital era is kind of all capitalized activies, and third, muslim preachers polarized into three main groups; proactive, contrastive, and unprofessional.
Keywords: Islamic Da’wah, Preacher, Social Media, Economy-political Interpretations.
Revolusi Industri di era digital menantang para agen dakwah Islam. Metode dakwah Islam tradisional yang semula eksklusif, kini telah bertransformasi menjadi lebih inklusif. Penelitian ini mengkaji serangkaian aktivitas dakwah pemimpin Islam dan masjid, sebagai aktor utama dakwah Islam, yang bersentuhan dengan media sosial. Dengan pendekatan sosiologis, penelitian ini mengungkapkan kesadaran-kesadaran para da’i muslim tentang dunia digital sebagai media baru dakwah Islam. Menggunakan teori Habitus dari Pierre Felix Bourdieu, penelitian ini menemukan tiga hal utama; pertama, pemanfaatan media sosial menuntut interpretasi ulang kitab kuning agar lebih sesuai dengan perkembangan mutakhir isu-isu sosial-politik; kedua, dakwah Islam di era digital tidak lebih dari sekedar serangkaian aktivitas yang terkapitalisasi; dan ketiga para da’i muslim terpolarisasi ke dalam tiga kelompok utama: pro-aktif dengan media sosial, bersikap kontra produktif terhadap media, dan pro-media digital dalam kadar yang tidak profesional.
Kata Kunci: Da’wah Islam, Da’i, Media Sosial, Tafsir Ekonomi Politik
Downloads
Download data is not yet available.
References
Buku
Abd. Halim. Politik Lokal; Pola, Aktor & Alur Dramatikalnya. Yogyakarta: LP2B, 2014.
Achmad Amrullah. Dakwah Islam Dan Perubahan Sosial. Yogyakarta: Bidang Penerbitan PLP2M, 1985.
Chamidi, Agus Salim. Banser NU and Brujul Adventure Park Kebumen. Proceeding ICON UCE 2018, 2019.
Fealy, Greg, and Sally White. Expressing Islam: Religious Life and Politics in Indonesia. Expressing Islam: Religious Life and Politics in Indonesia, 2008.
Ghazali, Abi Hamid Al. Ihya' Ulum Ad-Din Juz 3. Kairo: Dar al Hadist, 2004.
Hadrami, Abdurrahman bin Muhammad bin Husain bin Umar Ba’lawi Al. Bughyatu Al Mustarssyidin Fi Talkhish Fatawa Ba'adh Al Aimmah Al Muta'akhirin. Beirut: Dar al Fikr, 1997.
Ritzer, George. Teori Sosiologi: Dari Sosiologi Klasik Sampai Perkembangan Terakhir Postmodern. Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2012.
Jurnal
Adib, Mohammad. Agen Dan Struktur Dalam Pandangan Piere Bourdieu. BioKultur, 2012.
Ahmad, Abd. Aziz. Dakwah, Seni Dan Teknologi Pembelajaran. Jurnal Dakwah Tabligh, 2013.
Aziz, Moh. Ali. Signifikansi Ilmu-Ilmu Al-Qur'an Untuk Peng-embangan Ilmu Dakwah. ISLAMICA: Jurnal Studi Keislaman, 2014. https://doi.org/10.15642/islamica.2009.3.2.60-68.
Budiantoro, Wahyu. Dakwah Di Era Digital. KOMUNIKA: Jurnal Dakwah Dan Komunikasi, 2018. https://doi.org/10.24090/komunika.v11i2.1369.
Echchaibi, Nabil. Hyper-Islamism? Mediating Islam from the Halal Website to the Islamic Talk Show. Journal of Arab & Muslim Media Research, 2009. https://doi.org/ 10. 1386/jammr.1.3.199_1.
Franklin, Nathan. Islam in Indonesia: The Contest for Society, Ideas and Values. Asian Studies Review, 2017. https://doi. org/10.1080/10357823.2017.1317621.
Heryanto, Ariel. Identity and Pleasure: The Politics of Indonesian Screen Culture. Identity and Pleasure: The Politics of Indonesian Screen Culture, 2014. https://doi.org/ 10. 1355/sj31-1k.
Hidayat, Sarip. Teori Sosial Pierre Bourdieu Dan Sumbangannya Terhadap Penelitian Sastra (Pierre Bourdieu's Social Theory and Its Contribution Toward Literary Research). METASASTRA: Jurnal Penelitian Sastra, 2017. https:// doi.org/10.26610/metasastra.2010.v3i1.43-52.
Hidayatullah, Indra. Pandangan Ibnu Khaldun Dan Adam Smith Tentang Mekanisme Pasar. Iqtishoduna, 2018.
Isnaini, Mohd Aji. Kontribusi Lembaga Pendidikan Dan Dakwah Haji Halim Terhadap Pengembangan Masyarakat Islam Di Palembang. Jurnal Komunikasi Islam Dan Kehumasan (JKPI) 1, no. 2 (2017): 166–79. https://doi.org/10.19109/ JKPI.V1I2.2207.
Ja'far, Ali. LITERASI DIGITAL PESANTREN: PERUBAHAN DAN KONTESTASI. Islamic Review: Jurnal Riset Dan Kajian Keislaman, 2019. https://doi.org/10.35878/islamicreview.v8i1.156.
Lupton, Deborah. Digital Sociology. Digital Sociology, 2014. https://doi.org/10.4324/9781315776880.
Ma'arif, Bambang, and Bambang Saiful Ma'arif. Pola Komunikasi Dakwah KH. Abdullah Gymnastiar Dan KH. Jalaluddin Rakhmat. MIMBAR, Jurnal Sosial Dan Pembangunan, 2009. https://doi.org/10.29313/ mimbar. v25i2. 285.
Miftachul Ulum dan Abdul Mun'im. Digitalisasi Pendidikan Pesantren (Paradigma Dan Tantangan Dalam Menjaga Kultur Pesantren). In Annual Conference for Muslim Scholars (AnCoMS) Kopertais Wilayah IV Surabaya, 664–70, 2019.
Mubarok, Yaser & Dasrun Hidayat. Analisis Deskriptif Ptogram MQTV Sebagai Media Dakwah. Jurnal, Universitas BSI., 2014.
Muhaemin, Enjang. Dakwah Digital Akademisi Dakwah. Ilmu Dakwah: Academic Journal for Homiletic Studies, 2017. https://doi.org/10.15575/idajhs.v11i2.1906.
Nasih, Ahmad Munjin, Lilik Nur Kholidah, and Muhammad Rohmanan. Pemanfaatan Al-Maktabah Al-Syamilah Untuk Penelusuran Referensi Digital Dalam Bahtsul Masail Bagi Guru Guru Pesantren Di Kota Malang. Jurnal KARINOV, 2018.
Navarro, Zander. In Search of a Cultural Interpretation of Power: The Contribution of Pierre Bourdieu. IDS Bulletin, 2006. https://doi.org/10.1111/j.1759-5436.2006.tb00319.x.
Oxford Dictionary of English. Oxford Dictionary of English, 2010. https://doi.org/10.1093/acref/9780199571123. 001. 0001.
Pakpahan, Roida. Analisis Fenomena Hoax Diberbagai Media Sosial Dan Cara Menanggulangi Hoax. Konferensi Nasio-nal Ilmu Sosial & Teknologi (KNiST), 2017.
Risdiana, Aris, and Reza Bakhtiar Ramadhan. Dakwah Virtual Sebagai Banalitas Keberagamaan Di Era Disrupsi. FIKRAH, 2019. https://doi.org/10.21043/fikrah.v7i1.4800.
RITZER, GEORGE DAN DOUGLAS J. GOODMAN. Teori Sosiologi Modern. Protein Science, 2007. https://doi.org/-/10.1161/01.STR.32.1.139.
Rubawati, Efa. Media Baru: Tantangan Dan Peluang Dakwah. Jurnal Studi Komunikasi (Indonesian Journal of Commu-nications Studies), 2018. https://doi.org/10.25139/jsk. v2i1. 586.
Saefulloh, Aris. Cyberdakwah Sebagai Media Alternatif Dak-wah. ISLAMICA: Jurnal Studi Keislaman, 2014. https:// doi.org/10.15642/islamica.2012.7.1.138-160.
Saipul Wakit, Hairul Huda. Pemberdayaan Santri Pondok Pesantren Tradisional (Pemanfaatan Teknologi Komputer Dalam Pembelajaran Kitab Kuning). In Conference on Innovation and Application of Science and Tehnology, 125–33. Malang: Universitas Widyagama, 2018.
Sofjan, Dicky. Gender Construction in Dakwahtainment: A Case Study of Hati Ke Hati Bersama Mamah Dedeh. Al-Jami’ah: Journal of Islamic Studies, 2012. https://doi.org/ 10.14421/ajis.2012.501.57-74.
Solikhati, Siti, Heddy Shri Ahimsa Putra, and Heru Nugroho. Banalitas Simbol Keagamaan Dalam Sinetron Religi?: Analisis Tayangan Sinetron ‘Bukan Islam KTP’ Di SCTV. Jurnal Ilmu Dakwah, 2015.
Uhl, Francois Gauthire and Magali. Digital Shapings of Religion in Globalised World: The Vatican Online and Amr Khaled TV-Preaching. Australian Journal of Communication, 2012.
Weng, Hew Wai. Dakwah 2.0: Digital Dakwah, Street Dakwah and Cyber-Urban Activism among Chinese Muslims in Malaysia and Indonesia. In New Media Configurations and Socio-Cultural Dynamics in Asia and the Arab World, 2015. https://doi.org/10.5771/9783845253923-198.
Website
Agus Yulianto. Gunakan Medsos Untuk Sampaikan Pesan Dak-wah. republika.co.id, 2017. https://www.republika.co.id/ berita/dunia-islam/islam-nusantara/17/05/22/oqbrvz396-gunakan-medsos-untuk-sampaikan-pesan-dakwah.
Fahrudin, Nanang. Fenomena Ustaz Seleb, Dari Pasang Tarif Sampai Soal Ceramah Pesta Seks. brilio.net, 2017. https://-www.brilio.net/serius/fenomena-ustaz-seleb-dari-pasang-tarif-sampai-soal-ceramah-pesta-seks-170720k.html#.
Indah Rahmayani. Indonesia Raksasa Teknologi Digital Asia. kominfo.go.id, 2015. https://kominfo.go.id/content/detail/ 6095/indonesia-raksasa-teknologi-digital-asia/0/sorotan_media.
Jazuli, Imam. Trend Ngaji Online Dan Ambyarnya Kharisma Kiai NU, Sudah Saatnya Move On! tribunnews.com, 2020. https://www.tribunnews.com/ramadan/2020/04/30/trend-ngaji-online-dan-ambyarnya-kharisma-kiai-nu-sudah-saat-nya-move-on.
Kendi Setiawan. Waspada, Banyak Orang Merasa Jadi Ustadz Berbekal Pengetahuan Medsos, 2018. http://www.nu.or.id/ post/read/84896/waspada-banyak-orang-merasa-jadi us¬tadz -berbekal-pengetahuan-medsos, http://www.nu.or.id/post/ read/84896/waspada-banyak-orang-merasa-jadi-ustadz-berbekal-pengetahuan-medsos.
Khairil Miswar. Teuku Wisnu, Wahabi Dan 'Khilafiyah Karet.' kompasiana.com, 2015. https://www.kompasiana.com/ khairil miswar/55e9af028d7a619c1e00fc4a/teuku-wisnu-wahabi-dan-khilafiyah-karet.
Kustiawan, M. Taufik. Masjid Dan Filsafat. mjscolombo.com, 2019. https://mjscolombo.com/masjid-dan-filsafat/.
Muhammad Faizin. Saatnya Kiai NU Mewarnai Dakwah Di Media Sosial. NU Online, 2018. http://www.nu.or.id/ post/ read/88002/saatnya-kiai-nu-mewarnai-dakwah-di-media-sosial.
Munjid, Ahmad. High Demand for Symbol Drive Islmaic Black Market. The Jakarta Post, 2018. http://www.thejakartapost. com/academia/2018/06/12/high-demand-for-symbols-drive-islamic-black-market.html.
Prasetyo, Wisnu Agung. Gus Mus, Gocekan Messi Dan Politik Para Kiai. lokadata.id, 2017. https://lokadata.id/artikel/gus-mus-gocekan-messi-dan-politik-para-kiai.
Redaksi Kumparan. Perkembangan Media Sosial Ikut Dibahas Kiai NU Di Ponpes Al Anwar, 2017. https://kumparan. com/@kumparannews/perkembangan-media-sosial-ikut-dibahas-kiai-nu-di-ponpes-al-anwar.
Abd. Halim. Politik Lokal; Pola, Aktor & Alur Dramatikalnya. Yogyakarta: LP2B, 2014.
Achmad Amrullah. Dakwah Islam Dan Perubahan Sosial. Yogyakarta: Bidang Penerbitan PLP2M, 1985.
Chamidi, Agus Salim. Banser NU and Brujul Adventure Park Kebumen. Proceeding ICON UCE 2018, 2019.
Fealy, Greg, and Sally White. Expressing Islam: Religious Life and Politics in Indonesia. Expressing Islam: Religious Life and Politics in Indonesia, 2008.
Ghazali, Abi Hamid Al. Ihya' Ulum Ad-Din Juz 3. Kairo: Dar al Hadist, 2004.
Hadrami, Abdurrahman bin Muhammad bin Husain bin Umar Ba’lawi Al. Bughyatu Al Mustarssyidin Fi Talkhish Fatawa Ba'adh Al Aimmah Al Muta'akhirin. Beirut: Dar al Fikr, 1997.
Ritzer, George. Teori Sosiologi: Dari Sosiologi Klasik Sampai Perkembangan Terakhir Postmodern. Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2012.
Jurnal
Adib, Mohammad. Agen Dan Struktur Dalam Pandangan Piere Bourdieu. BioKultur, 2012.
Ahmad, Abd. Aziz. Dakwah, Seni Dan Teknologi Pembelajaran. Jurnal Dakwah Tabligh, 2013.
Aziz, Moh. Ali. Signifikansi Ilmu-Ilmu Al-Qur'an Untuk Peng-embangan Ilmu Dakwah. ISLAMICA: Jurnal Studi Keislaman, 2014. https://doi.org/10.15642/islamica.2009.3.2.60-68.
Budiantoro, Wahyu. Dakwah Di Era Digital. KOMUNIKA: Jurnal Dakwah Dan Komunikasi, 2018. https://doi.org/10.24090/komunika.v11i2.1369.
Echchaibi, Nabil. Hyper-Islamism? Mediating Islam from the Halal Website to the Islamic Talk Show. Journal of Arab & Muslim Media Research, 2009. https://doi.org/ 10. 1386/jammr.1.3.199_1.
Franklin, Nathan. Islam in Indonesia: The Contest for Society, Ideas and Values. Asian Studies Review, 2017. https://doi. org/10.1080/10357823.2017.1317621.
Heryanto, Ariel. Identity and Pleasure: The Politics of Indonesian Screen Culture. Identity and Pleasure: The Politics of Indonesian Screen Culture, 2014. https://doi.org/ 10. 1355/sj31-1k.
Hidayat, Sarip. Teori Sosial Pierre Bourdieu Dan Sumbangannya Terhadap Penelitian Sastra (Pierre Bourdieu's Social Theory and Its Contribution Toward Literary Research). METASASTRA: Jurnal Penelitian Sastra, 2017. https:// doi.org/10.26610/metasastra.2010.v3i1.43-52.
Hidayatullah, Indra. Pandangan Ibnu Khaldun Dan Adam Smith Tentang Mekanisme Pasar. Iqtishoduna, 2018.
Isnaini, Mohd Aji. Kontribusi Lembaga Pendidikan Dan Dakwah Haji Halim Terhadap Pengembangan Masyarakat Islam Di Palembang. Jurnal Komunikasi Islam Dan Kehumasan (JKPI) 1, no. 2 (2017): 166–79. https://doi.org/10.19109/ JKPI.V1I2.2207.
Ja'far, Ali. LITERASI DIGITAL PESANTREN: PERUBAHAN DAN KONTESTASI. Islamic Review: Jurnal Riset Dan Kajian Keislaman, 2019. https://doi.org/10.35878/islamicreview.v8i1.156.
Lupton, Deborah. Digital Sociology. Digital Sociology, 2014. https://doi.org/10.4324/9781315776880.
Ma'arif, Bambang, and Bambang Saiful Ma'arif. Pola Komunikasi Dakwah KH. Abdullah Gymnastiar Dan KH. Jalaluddin Rakhmat. MIMBAR, Jurnal Sosial Dan Pembangunan, 2009. https://doi.org/10.29313/ mimbar. v25i2. 285.
Miftachul Ulum dan Abdul Mun'im. Digitalisasi Pendidikan Pesantren (Paradigma Dan Tantangan Dalam Menjaga Kultur Pesantren). In Annual Conference for Muslim Scholars (AnCoMS) Kopertais Wilayah IV Surabaya, 664–70, 2019.
Mubarok, Yaser & Dasrun Hidayat. Analisis Deskriptif Ptogram MQTV Sebagai Media Dakwah. Jurnal, Universitas BSI., 2014.
Muhaemin, Enjang. Dakwah Digital Akademisi Dakwah. Ilmu Dakwah: Academic Journal for Homiletic Studies, 2017. https://doi.org/10.15575/idajhs.v11i2.1906.
Nasih, Ahmad Munjin, Lilik Nur Kholidah, and Muhammad Rohmanan. Pemanfaatan Al-Maktabah Al-Syamilah Untuk Penelusuran Referensi Digital Dalam Bahtsul Masail Bagi Guru Guru Pesantren Di Kota Malang. Jurnal KARINOV, 2018.
Navarro, Zander. In Search of a Cultural Interpretation of Power: The Contribution of Pierre Bourdieu. IDS Bulletin, 2006. https://doi.org/10.1111/j.1759-5436.2006.tb00319.x.
Oxford Dictionary of English. Oxford Dictionary of English, 2010. https://doi.org/10.1093/acref/9780199571123. 001. 0001.
Pakpahan, Roida. Analisis Fenomena Hoax Diberbagai Media Sosial Dan Cara Menanggulangi Hoax. Konferensi Nasio-nal Ilmu Sosial & Teknologi (KNiST), 2017.
Risdiana, Aris, and Reza Bakhtiar Ramadhan. Dakwah Virtual Sebagai Banalitas Keberagamaan Di Era Disrupsi. FIKRAH, 2019. https://doi.org/10.21043/fikrah.v7i1.4800.
RITZER, GEORGE DAN DOUGLAS J. GOODMAN. Teori Sosiologi Modern. Protein Science, 2007. https://doi.org/-/10.1161/01.STR.32.1.139.
Rubawati, Efa. Media Baru: Tantangan Dan Peluang Dakwah. Jurnal Studi Komunikasi (Indonesian Journal of Commu-nications Studies), 2018. https://doi.org/10.25139/jsk. v2i1. 586.
Saefulloh, Aris. Cyberdakwah Sebagai Media Alternatif Dak-wah. ISLAMICA: Jurnal Studi Keislaman, 2014. https:// doi.org/10.15642/islamica.2012.7.1.138-160.
Saipul Wakit, Hairul Huda. Pemberdayaan Santri Pondok Pesantren Tradisional (Pemanfaatan Teknologi Komputer Dalam Pembelajaran Kitab Kuning). In Conference on Innovation and Application of Science and Tehnology, 125–33. Malang: Universitas Widyagama, 2018.
Sofjan, Dicky. Gender Construction in Dakwahtainment: A Case Study of Hati Ke Hati Bersama Mamah Dedeh. Al-Jami’ah: Journal of Islamic Studies, 2012. https://doi.org/ 10.14421/ajis.2012.501.57-74.
Solikhati, Siti, Heddy Shri Ahimsa Putra, and Heru Nugroho. Banalitas Simbol Keagamaan Dalam Sinetron Religi?: Analisis Tayangan Sinetron ‘Bukan Islam KTP’ Di SCTV. Jurnal Ilmu Dakwah, 2015.
Uhl, Francois Gauthire and Magali. Digital Shapings of Religion in Globalised World: The Vatican Online and Amr Khaled TV-Preaching. Australian Journal of Communication, 2012.
Weng, Hew Wai. Dakwah 2.0: Digital Dakwah, Street Dakwah and Cyber-Urban Activism among Chinese Muslims in Malaysia and Indonesia. In New Media Configurations and Socio-Cultural Dynamics in Asia and the Arab World, 2015. https://doi.org/10.5771/9783845253923-198.
Website
Agus Yulianto. Gunakan Medsos Untuk Sampaikan Pesan Dak-wah. republika.co.id, 2017. https://www.republika.co.id/ berita/dunia-islam/islam-nusantara/17/05/22/oqbrvz396-gunakan-medsos-untuk-sampaikan-pesan-dakwah.
Fahrudin, Nanang. Fenomena Ustaz Seleb, Dari Pasang Tarif Sampai Soal Ceramah Pesta Seks. brilio.net, 2017. https://-www.brilio.net/serius/fenomena-ustaz-seleb-dari-pasang-tarif-sampai-soal-ceramah-pesta-seks-170720k.html#.
Indah Rahmayani. Indonesia Raksasa Teknologi Digital Asia. kominfo.go.id, 2015. https://kominfo.go.id/content/detail/ 6095/indonesia-raksasa-teknologi-digital-asia/0/sorotan_media.
Jazuli, Imam. Trend Ngaji Online Dan Ambyarnya Kharisma Kiai NU, Sudah Saatnya Move On! tribunnews.com, 2020. https://www.tribunnews.com/ramadan/2020/04/30/trend-ngaji-online-dan-ambyarnya-kharisma-kiai-nu-sudah-saat-nya-move-on.
Kendi Setiawan. Waspada, Banyak Orang Merasa Jadi Ustadz Berbekal Pengetahuan Medsos, 2018. http://www.nu.or.id/ post/read/84896/waspada-banyak-orang-merasa-jadi us¬tadz -berbekal-pengetahuan-medsos, http://www.nu.or.id/post/ read/84896/waspada-banyak-orang-merasa-jadi-ustadz-berbekal-pengetahuan-medsos.
Khairil Miswar. Teuku Wisnu, Wahabi Dan 'Khilafiyah Karet.' kompasiana.com, 2015. https://www.kompasiana.com/ khairil miswar/55e9af028d7a619c1e00fc4a/teuku-wisnu-wahabi-dan-khilafiyah-karet.
Kustiawan, M. Taufik. Masjid Dan Filsafat. mjscolombo.com, 2019. https://mjscolombo.com/masjid-dan-filsafat/.
Muhammad Faizin. Saatnya Kiai NU Mewarnai Dakwah Di Media Sosial. NU Online, 2018. http://www.nu.or.id/ post/ read/88002/saatnya-kiai-nu-mewarnai-dakwah-di-media-sosial.
Munjid, Ahmad. High Demand for Symbol Drive Islmaic Black Market. The Jakarta Post, 2018. http://www.thejakartapost. com/academia/2018/06/12/high-demand-for-symbols-drive-islamic-black-market.html.
Prasetyo, Wisnu Agung. Gus Mus, Gocekan Messi Dan Politik Para Kiai. lokadata.id, 2017. https://lokadata.id/artikel/gus-mus-gocekan-messi-dan-politik-para-kiai.
Redaksi Kumparan. Perkembangan Media Sosial Ikut Dibahas Kiai NU Di Ponpes Al Anwar, 2017. https://kumparan. com/@kumparannews/perkembangan-media-sosial-ikut-dibahas-kiai-nu-di-ponpes-al-anwar.
Downloads
Published
2020-06-30
Issue
Section
Articles
How to Cite
Transformasi Dakwah Berbasis ’Kitab Kuning’ Ke Platform Digital. (2020). Jurnal Lektur Keagamaan, 18(1), 1-28. https://doi.org/10.31291/jlka.v18i1.682
